（四七○）
如是我聞。
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時。世尊告諸比丘。愚癡無聞凡夫生苦樂受．不苦不樂受。多聞聖弟子亦生苦樂受．不苦不樂受。諸比丘。凡夫．聖人有何差別？
諸比丘白佛。世尊是法根．法眼．法依。善哉。世尊。唯願廣說。諸比丘聞已。當受奉行。
佛告諸比丘。愚癡無聞凡夫身觸生諸受。苦痛逼迫。乃至奪命。憂愁啼哭。稱怨號呼。
佛告諸比丘。諦聽。善思。當為汝說。諸比丘。愚癡無聞凡夫身觸生諸受。增諸苦痛。乃至奪命。愁憂稱怨。啼哭號呼。心生狂亂。當於爾時。增長二受。若身受．若心受。
譬如士夫身被雙毒箭。極生苦痛。愚癡無聞凡夫亦復如是。增長二受。身受．心受。極生苦痛。所以者何。以彼愚癡無聞凡夫不了知故。於諸五欲生樂受觸。受五欲樂。受五欲樂故。為貪使所使。苦受觸故。則生瞋恚。生瞋恚故。為恚使所使。於此二受。若集．若滅．若味．若患．若離不如實知。不如實知故。生不苦不樂受。為癡使所使。為樂受所繫終不離。苦受所繫終不離。不苦不樂受所繫終不離。云何繫。謂為貪．恚．癡所繫。為生．老．病．死．憂．悲．惱苦所繫。
多聞聖弟子身觸生苦受。大苦逼迫。乃至奪命。不起憂悲稱怨．啼哭號呼．心亂發狂。當於爾時。唯生一受。所謂身受。不生心受。
譬如士夫被一毒箭。不被第二毒箭。當於爾時。唯生一受。所謂身受。不生心受。 為樂受觸。不染欲樂。不染欲樂故。於彼樂受。貪使不使。於苦觸受不生瞋恚。不生瞋恚故。恚使不使。於彼二使。集．滅．昧．患．離如實知。如實知故。不苦不 樂受癡使不使。於彼樂受解脫不繫。苦受．不苦不樂受解脫不繫。於何不繫。謂貪．恚．癡不繫。生．老．病．死．憂．悲．惱苦不繫。
爾時。世尊即說偈言：
多聞於苦樂 非不受覺知
彼於凡夫人 其實大有聞
樂受不放逸 苦觸不增憂
苦樂二俱捨 不順亦不違
比丘勤方便 正智不傾動
於此一切受 黠慧能了知
了知諸受故 現法盡諸漏
身死不墮數 永處般涅槃
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
（四六七）
如是我聞。
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首禮足。退住一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使？
佛告羅睺羅。有三受。苦受．樂受．不苦不樂受。觀於樂受而作苦想。
觀於苦受作劍刺想。觀不苦不樂受作無常想。若彼比丘觀於樂受而作苦想。觀於苦受作劍刺想。觀不苦不樂受作無常．滅想者。是名正見。
爾時。世尊即說偈言
觀樂作苦想 苦受同劍刺
於不苦不樂 修無常滅想
是則為比丘 正見成就者
寂滅安樂道 住於最後邊
永離諸煩惱 摧伏眾魔軍
佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行
（四六八）
如是我聞。
一時。佛住王舍城迦蘭陀竹園。
爾時。尊者羅睺羅往詣佛所。稽首佛足。退坐一面。白佛言。世尊。云何知．云何見我此識身及外境界一切相。得無有我．我所見．我慢繫著使？
佛告羅睺羅。有三受。苦受．樂受．不苦不樂受。觀於樂受。為斷樂受貪使故。於我所修梵行。斷苦受瞋恚使故。於我所修梵行。斷不苦不樂受癡使故。於我所修梵行。
羅睺羅。若比丘樂受貪使已斷．已知。苦受恚使已斷．已知。不苦不樂受癡使已斷．已知者。是名比丘斷除愛欲縛．去諸結．慢無間等．究竟苦邊。
爾時。世尊即說偈言
樂受所受時 則不知樂受
貪使之所使 不見出要道
苦受所受時 則不知苦受
瞋恚使所使 不見出要道
不苦不樂受 正覺之所說
不善觀察者 終不度彼岸
比丘勤精進 正知不動轉
如此一切受 慧者能覺知
覺知諸受者 現法盡諸漏
明智者命終 不墮於眾數
眾數既已斷 永處般涅槃
佛說此經已。尊者羅睺羅聞佛所說。歡喜奉行。
雜阿含經卷第二
（三三）
如是我聞。
一時。佛住舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時。世尊告諸比丘。色非是我。若色是我者。不應於色病．苦生。亦不應於色欲令如是．不令如是。以色無我故。於色有病．有苦生。亦得於色欲令如是．不令如是。受．想．行．識亦復如是。比丘。於意云何。色為是常．為無常耶?
比丘白佛。無常。世尊。
比丘。若無常者。是苦不？
比丘白佛。是苦。世尊。
若無常．苦。是變易法。多聞聖弟子於中寧見有我．異我．相在不?
比丘白佛。不也。世尊!
受．想．行．識亦復如是。是故。比丘。諸所有色。若過去．若未來．若現在。若內．若外。若麤．若細。若好．若醜。若遠．若近。彼一切非我．不異我．不相在。如是觀察。受．想．行．識亦復如是。
比丘。多聞聖弟子於此五受陰非我．非我所。如實觀察。如實觀察已。於諸世間都無所取。無所取故無所著。無所著故自覺涅槃。我生已盡。梵行已立。所作已作。自知不受後有。
佛說此經已。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。
